Rabu, 12 Maret 2014

MAQAM DAN DERAJAT MANUSIA DI SISI ALLAH



MAQAM DAN DERAJAT MANUSIA DI SISI ALLAH 1 Ahli Syari’at ialah mereka yang beramal dengan rukun Islam yan lima 2 Ahli Tareqat ialah mereka yang beramal dengan suluk 3 Ahli Hakikat ialah mereka yang beramal dengan zahir syari’at dan batin syari’at. Juga dikenalai sebagai orang yang Tahkik 4 Ahli Makrifat ialah mereka yang beramal denagn sirullah 5 Maqam Murid ialah yang berkehendak kepada mengenal Tuhan dan yang mempelajri Ilmu Sirullah 6 Maqam Murad ialah orang-orang yang telah wasil 7 Maqam Mahmud ialah orang-orang yang rohnya telah mi’raj. Nabi Muhammad saw mi’raj dengan tubuhnya. Umat nabi Muhammad saw mi’raj dengan rohnya sahaja. Bagi merka yang telah mi/raj sampai kepada SidratulMuntaha, maka merka mendapat maqam Mahmud dan Jisim mereka bernama Jamalul Jisim 8 Orang Taqwa ialah yang mengerjakan yang wajib dan meninggalakan yang haram 9 Orang-orang Mukmin ialah yang telah celik dua mata hatinya iaitu Fuad dan Kalbun 10 Orang –orang Saleh ialah orang-orang terlipast dengan sifat akhirat 11 Orang-orang Salik ialah daripada syari’at naik kepada hakikat 12 Ibadullah ialah mereka yang istiqamah 13 Ahli Taqwa ialah orang-orang yang ada mazkur 14 Wali Allah ialah orag yang ada mazkur 15 Orang Zahid ialah orang-orang yang hatinya mengingati Allah semata-mata dan meninggalkan masayarakat 16 Ahli Saufi ialah orang-orang yang hatinya seperti Adam as. Hatinya telah suci daripada syirik jali, syirik khafi dan syirik mukhafi 17 Maqam Muhid ialah orang-orang yang beramal dengan mujahadah 18 Orang Abid ialah yang beramal dengan zauq serta yang kamil dan mukamail 19 Orang Salehin ialah yang beramala dengan musyahadah serta yang beramal denagan solatul da’im 20 Ahli Huzbi ialah orang-orang yang majzub 21 Ahli Muhiddin ialah orang yang ada mempunyai mazkur 22 Ahli Khalis ialah oranf yang ada mazkur 23 Ahli Muhakik ialah dieknali sebagai ahli hakikat, maqam Siddiq dan ahli Saufi 24 Ahli Khafiful Hal ialah orang-orang yang tidak berkait dengan keduniaan, iaitu ahli ibadat yang tidak ada isteri, anak, pekerjaan dan bujang 25 Ahli Allah ialah orang yang nayawanya Roh Izapu dan fana dengan Allah 26 Maqam Abrar ialah mereka yang berderajat Khawas 27 Orang Muqaribbin ialah mereka yang berderajat khawas Ul Khawas 28 Orang Rashikun ialah mereka yang mengetahui rahsia-rahsia isi al Quran yang tersirat 29 Ahli Mukasyaf ialah orang –orang yang kasyaf 30 Orang-orang Majzub ialah daripada hakikat turun kepada syari’at 31 Orang-orang Arif ialah orang-orang yang mengetahui perkataan dan derejat 32 Orang Mutakalimin ialah ahli Ilmu ketuhanan 33 MaqamAkhyar ialah orang-orang yang telah celik dua mata hatinya 34 Ahli Mujahadah ialah orang yaang memerangi nafsu jahat, dinamakan berperang sabiullah 35 Ahli Muqarabah ialah orang-orang yang telah suci hatinya, dinamakan ahli tasawwuf 36 Orang-orang Zahid ialah orang yang telah selesai hatinya 37 Orang-orang Abrar ialah orang yang menyaksikan diri kerana Ujudul hak 38 Ahli Muhid ialah orang-orang yang fana 39 Orang Muqaribbin ialah orang-orang yang terlipat dengan sifat Rahman 40 Orang Muhid ialah orang-orang yang fana 41 Manusia ialah apabila berhimpun ilmu, amal, akal, rezeki 42 Insan kamil ialah yang boleh makrifat kepada 7 awalim iaitu daripada Alam Insan kepada Alam Malakut, Alam Jabarut, Alam Lahut, Alam Roh, Alam Adjam dan Alam Misal 43 Insan Mukamil ialah ahli Ibadullah 44 Insan kamil Mukamil ialah, iaitu mereka yang (a) nafsunya Mulhimah, (b) nafsunya Mutmainnah, (c) Istiqamah dan (d) Keramat 45 Ahli Makrifat Daim ialah mereka yang mengetahui asal manusia, usul manusia dan rahsia manusia 46 Ahli Khawas ialah orang yang nafsunya martabat Radhiah, Kasyaf, orang yang Majzub dan orang-orang yang Wujdan 47 Ahli Khawas Ul Khawas ialah yang (a) Menduduki martabat nafsu Mardhiah, (b) Nafsu Kamaliah, (c) ahli Hakikatul Hak, (d) Ahli Laduni, (e) Fana ul fana dan (f) Baqa ul baqa. 48 Maqam Baqa ialah orang yang boleh bermusyahadah dengan – Syhudul Wahdah Fil Kasrah (pandangan yang satu kepada yang banyak) - Syhudul Kasrah Fil Wahdah (Pandangan yang banyak kepada yang satu) 48 Maqam Fana ialah orang yang Majzub 49 Ahli Huzbi ialah orang yang Majzub 50 Insan Nakus ialah oranf yang mempunyai insan haiwan yang (a) Bernafsukan amarah, (b) Nafsu sawaiah dan (c) Nafsu lawamah. 51 Insan syaitani ialah oarng yang (a) bernafsukan amarah, (b) yang berhatikan hati sanubari, (c) yang berjantungkan jantung sanubari (d) Nafsu natiqah 52 Maqam Abid ialah orang yang kamil dan Muakmil dan yang beramal dengan Zauq 53 Maqam Khas Ul Khas ialah di kalangan (a) ahli makrifat Hulul, (b) Ahli makrifat Ittihad, (c) ahli Fana Ul Fana (d) Baqa ul Baqa. 54 Orang Keramat ialah (a) orang yang ada Nadzri, (b) yang telah istiqamah, (c) yang khitabullah dan (d) yang ada Mufatihah 55 Ahli Hakikatul Haq ialah orang yang mempunyai Mazkur dan ahli laduni 56 Ahli Asrarul Hakikat ialah orang yang lebih tinggi derajatnya daripada Ahli Hakikatul Haq 57 Ahli Iradatul Haq ialah orang yang Ibadusalehin 58 Orang Alim Rabbani ialah orang mengetahui akan zat Allah, sifat Allah, Asma Allah, Afaal allah, Sirullah dan Assarah 59 Maqam Qutub ialah ketua kepada sebilanagn wali-wali Allah dui dalamk jamaahnya. Seoarng Qutub itu ada 2 sahabatnya iaitu seorang derejatanya Ukuf dan yang satu lagi berderjat malakut. Di mana murudnya yang disurh mengajar Ilmu Usul Muftahul Ghuyub, derajatnta dalah Sadjadah (Wali) 60 Qutubul Ghauts ialah ketua pada segala wali-wali allah dalam zamanya, dfaialah naib Rasulullah pada zamannya 61 Qubul Jalallah ialah rasulullah saw yang jadi ketua kepada segala wali-wali Allah yang hidup dan yang telah berpulang ke rahmatullah 62 Qutubul Rahman ialah Bulya Ibni Malkan yang dikenali sebagai Nabi Khidir as 63 Ahli Taqwa ialah ahli batin 64 Rijalul ghaib ialah wali ghaib 65 Rijalul Bahar ialah wali lautan 66 Maqam Jamal Unsubillah ialah (a) Orang yang Wujdan (tenggelam dan karam), (b) Orang yang Wujdan Fil Hubbi (Satu rahsia yang maha Tinggi di antara hamba dengan Tuahannya kerana....) (c) Meminum sebahagian daripada rasa cinta kepada Allah (d) Cahaya Wujdan yang telah menyelami hatinya (e) Redha dengan cinatNya (f) Dekat dengan cinta allah (g) Tidak berenggang dengan cinta Allah 67 Maqam Unsubillah ialah: (a) Imam Rabbani (b) Alim Rabbani (c) Ahli Rabbani (d) Ahli laduni (e) Siddiq 68 Maqam wasil ialah: (a) Orang-orang yang telah sampai ilmunya kepada Allah (b) Orang-orang yang telah sampai amalnya kepada Allah (c) orang-orang yang telah melihat Allah (d) Sifat dirinya ditutup dengan sifat Rahman 69 Maqam Ubudiah ialah orang Kamil mukamil, Istiqamah dan Mausup 70 Maqam Sirrul Asrar ialah ahli laduni 71 Maqam Nurul Hidayah ialah ahli Kasyaf 72 Maqam Asrul Haq ialah orang yang muqrabah 73 Maqam Tabdal ialah orang yang telah bertukar derejatanya kepada Sirullah

Syeikh Ahmad ar-Rifa’y

Syeikh Ahmad ar-Rifa’y
Rasulullah Saw, bersabda: "Siapa yang berpuasa di bulan Ramadhan, kemudian dilanjutkan puasa enam hari bulan syawal, maka ia seperti puasa setahun.”  (Hr. Imam Muslim)
Rahasia dari hadits ini adalah melaksanakan fardlu sepenuhnya, dan melaksanakan Sunnah Muhammadiyah, karena berkahnya dalam nilai waktu. Tak ada yang lebih penting dibanding meraih  berkah waktu bagi sang ‘arif. Baik ibadah fardlu maupun sunnah atau perpaduan keduanya, dan itulah puncak hasrat cita. Sunnah Nabi Saw, adalah ruh bagi sang ‘arif, disanalah ia tegak dan duduk, sekaligus menjadi menara bagi jiwa terdalam kaum ‘arifin.
Karena yang menegakkan tiang-tiangnya dan membangun bangunannya adalah Nabi Saw,  yang tidak bicara karena dorongan hawa nafsu, namun karena hentakan dari ayat “Mata hati tidak pernah menyimpang dan tidak pernah khianat.” Begitu juga para pewarisnya, kaum ‘arifin yang meraih berkah dengan mengikuti jejaknya, dimana ruh kita dan ruh semesta mendapatkan sarigunanya.


Qalbu Sang A’rif
Anak-anak sekalian….Ketahuilah bahwa qalbu kaum ‘arifin adalah perbendaharaan Allah Ta’ala di muka bumi. 
RahasiaNya dititipkan di dalamnya, kelembutan-kelembutan hikmahNya, hakikat cintaNYa, cahaya ilmuNya dan ayat-ayat ma’rifatNya, yang tak bisa dilihat sekalipun oleh Malaikat Muqorrobun, dan para nabi dan Rasul, dan siapa pun juga, tanpa seizin Allah Swt.
Sudah selayaknya bagi sang ‘arif mengenal baik dan buruknya, senantiasa istiqomah dalam amaliyahnya, mengenal untung dan ruginya, menjaga dari rekadaya musuh-musuhnya, dan memohon pertolongan kepada Allah Swt, secara total.
Jangan sampai meninggalkan sesuatu di hatinya selain Allah Robbul Izzah. Karena Allah Ta’ala manakala memandang qalbu hambaNya, lalu disana ada selain Dia, Allah Ta’ala membenci dan menghinakannya dan ia akan diserahkan pada musuhNya.
Amaliyah qalbu murni semata bagi Allah Ta’ala, sedang amaliyah rukun banyak ragamnya. Sedangkan amaliyah qalbu itu diterima tanpa gerak-gerik rukun, sedangkan amaliyah rukun tidak diterima tanpa amaliyah qalbu, dan tidak meraih pahala.
Bila seorang hamba mengabaikan amaliyah qalbunya, sedangkan  dalam amaliyah rukun ia sempurna, ia hanya dinilai sempurnanya rukun tetapi bukan qalbunya. Namun jika amaliah qalbunya sempurna sedangkan amaliah rukunnya tidak, maka ia dihukumi ketidaksempurnaan rukunnya dengan kesempurnaan amaliah qalbunya.
Suatu hari Nabi Musa as, berjalan diantara Bani Israil menggunakan pakaian lap dan menaburi kepalanya dengan debu, sementara airmatanya menetes terus di pipinya.  Lalu Nabi Musa as, menangis kasihan melihat keadaan mereka. Beliau bermunajat, “Oh Tuhanku, kenapa tidak Engkau sayangi hambaMu? Bukankah Engkau Tahu keadaan mereka?”
Allah pun menurunkan wahyu kepada Nabi Musa as, “Hai Musa! Lihatlah, apakah perbendaharaanku melimpah, bukankah Aku Maha Penyayang? Jangan begitu. Namun Aku lebih tahu apa yang ada di hati mereka. Mereka berdoa kepadaKu dengan hati yang kosong dariKu, semata-mata condong pada dunia.”

Pengetahuan tentang Akhirat

Pengetahuan tentang Akhirat Kimia Kebahagiaan Al-Ghazali: Pengetahuan tentang Akhirat Kimia Kebahagiaan Al-Ghazali: Pengetahuan tentang Akhirat (1) Berkenaan dengan nikmat surgawi dan siksaan-siksaan neraka yang akan mengikuti kehidupan ini, semua orang yang percaya pada Alquran dan Sunnah sudah cukup mengetahuinya. Tapi ada suatu hal yang sering terlewatkan oleh mereka, bahwa ada juga suatu surga ruhaniah dan neraka ruhaniah. Mengenai surga ruhaniah, Allah berfirman kepada Nabi-Nya, "Mata tidak melihat, tidak pula telinga mendengarnya, tak pernah pula terlintas dalam hati manusia apa-apa yang disiapkan bagi orang-orang yang takwa." Di dalam hati manusia yang tercerahkan ada sebuah jendela yang membuka ke arah hakikat-hakikat dunia ruhaniah. Sehingga ia mengetahui—bukan dari kabar angin atau kepercayaan tradisional, melainkan dengan pengalaman nyata—segala sesuatu yang menyebabkan kerusakan ataupun kebahagiaan di dalam jiwa. Persis sebagaimana seorang dokter mengetahui apa yang menyebabkan penyakit ataupun menyehatkan tubuh. Ia tahu bahwa pengetahuan tentang Allah dan ibadah bersifat mengobati, dan bahwa kejahilan dan dosa adalah racun-racun maut bagi jiwa. Banyak orang, bahkan juga yang disebut sebagai ulama—karena mengikuti secara membuta pendapat orang lain—tidak mempunyai keyakinan yang sesungguhnya dalam iman mereka berkenaan dengan kebahagiaan atau penderitaan jiwa di akhirat. Namun, orang yang mau mempelajari masalah ini dengan pikiran yang tak terkotori oleh prasangka, akan sampai pada keyakinan yang jelas tentang masalah ini. Akibat kematian atas sifat gabungan (komposit) manusia adalah sebagai berikut. Manusia punya dua jiwa, jiwa hewani dan jiwa ruhani. Jiwa ruhani ini bersifat malaikat. Tempat jiwa hewaniah adalah dalam hati, tempat dari mana jiwa ini menyebar seperti uap halus dan menyusupi semua anggota tubuh, memberikan tenaga atau kemampuan melihat pada mata, mendengar pada telinga, serta kepada semua anggota tubuh memberikan kemampuan untuk menyelenggarakan fungsi-fungsinya. Hal ini bisa dibandingkan dengan sebuah lampu yang ditempatkan di dalam suatu pondok yang cahayanya jatuh pada dinding-dinding ke mana pun ia pergi. Hati adalah sumbu lampu ini, dan jika penyaluran minyaknya diputus karena suatu alasan, maka matilah lampu itu. Seperti itulah kematian jiwa hewani. Tidak demikian halnya dengan jiwa ruhani atau jiwa manusiawi. Ia tak terpilahkan dan dengannya manusia mengenali Allah. Boleh dikatakan dialah pengendara jiwa hewani. Dan ketika jiwa hewani musnah, ia tetap tinggal, tetapi laksana seorang penunggang kuda yang telah turun atau seperti seorang pemburu yang telah kehilangan senjatanya. Kuda dan senjata-senjata itu dianugerahkan pada jiwa manusia agar dengan itu semua ia bisa mengejar dan menangkap keabadian cinta dan pengetahuan tantang Allah. Jika ia telah berhasil melakukan penangkapan itu, maka bukannya berkeluh kesah, ia pun merasa lega ketika bisa menyingkirkan senjata-senjata itu. Oleh karena itu, Rasulullah saw bersabda, "Kematian adalah suatu hadiah Tuhan yang diharap-harapkan oleh para mukminin." Tapi celakalah kalau jiwa itu kehilangan kuda dan senjata-senjata pemburuannya sebelum berhasil memperoleh hadiah tersebut. Kesedihan dan penyesalannya akan tak terperikan. Pembahasan yang agak lebih jauh akan menunjukkan betapa bedanya jiwa manusia dari jasad dan anggota-anggotanya. Setiap anggota tubuh bisa rusak dan berhenti bekerja, tapi individualitas jiwa tak terganggu. Lebih jauh lagi, jasad yang anda miliki sekarang tidak lagi berupa jasad sebagaimana yang anda miliki pada waktu kecil, melainkan sudah berbeda sama sekali. Meskipun demikian, kepribadian anda sekarang ini sama dengan pada waktu itu. Karena itu, sangat mudahlah untuk membayangkannya sebagai terus ada bersama-sama sifat-sifat esensialnya yang tak tergantung pada tubuh, seperti pengetahuan dan cinta akan Tuhan. Inilah arti ayat Alquran, "Hal-hal yang baik itu abadi." Tetapi, jika sebaliknya daripada membawa pengetahuan bersama anda, anda malah menyeleweng dalam kejahilan tentang Allah. Kejahilan ini juga merupakan suatu sifat esensial dan akan tinggal abadi bagai kegelapan jiwa dan benih kesedihan. Oleh karena itu, Alquran berkata, "Orang yang buta di dalam hidup ini akan buta di akhirat dan tersesat dari jalan yang lurus." Alasan bagi kembalinya ruh manusia yang sedang kita bicarakan ini merujuk ke dunia yang lebih tinggi adalah bahwa ia berasal dari sana dan bahwa ia bersifat malaikat. Ia dikirim ke ruang yang lebih rendah ini berlawanan dengan kehendaknya demi memperoleh pengetahuan dan pengalaman. Sebagaimana Allah berfirman di dalam Alquran, "Turunlah dari sini kamu semuanya, akan datang padamu perintah-perintah dari-Ku dan siapa yang menaatinya tidak perlu takut dan tak perlu pula mereka gelisah." Ayat "Aku tiupkan ke dalam diri manusia ruh-Ku" juga menunjukkan asal samawi jiwa manusia. Sebagaimana kesehatan jiwa hewani adalah berupa keseimbangan dari bagian-bagian penyusunannya. Dan keseimbangan ini bisa dipulihkan jika mengalami gangguan oleh obat-obat yang sehat. Demikian pulalah kesehatan jiwa manusia berbentuk suatu keseimbangan moral yang dipelihara dan diperbaiki—jika dibutuhkan—oleh perintah-perintah etis dan ajaran-ajaran moral. Berkenaan dengan kemaujudan dunia di masa yang akan datang, telah kita lihat bahwa jiwa manusia secara esensial tak tergantung pada tubuh. Semua keberatan terhadap kemaujudannya setelah kematian, didasarkan pada dugaan adanya keperluan akan pemulihan jasad terdahulunya yang telah jatuh ke tanah. Beberapa ahli kalam menduga bahwa jiwa manusia tak termusnahkan setelah mati, malah terpulihkan. Tetapi hal ini sesungguhnya bertentangan baik dengan nalar maupun Alquran. Yang disebut terdahulu menunjukkan pada kita bahwa kematian tidak menghancurkan individualitas esensial seorang manusia dan Alquran berkata, "Jangan kamu pikir orang-orang yang terbunuh di jalan Allah itu telah mati. Tidak! Mereka masih hidup, bergembira dengan kehadiran Tuhan mereka dan di dalam limpahan karunia atas mereka." Tidak satu kata pun disebutkan di dalam syariah tentang orang-orang mati, yang baik maupun jahat, sebagai termusnahkan. Malah, Nabi SAW diriwayatkan telah bertanya kepada arwah orang-orang kafir yang terbunuh tentang apakah mereka mendapati hukuman-hukuman yang diancamkan kepada mereka sesuatu yang benar atau tidak. Ketika para pengikutnya bertanya kepadanya apa gunanya bertanya kepada mereka, beliau menjawab, "Mereka bisa mendengar kata-kataku lebih baik daripada engkau." Beberapa orang sufi telah dapat melihat dunia dan neraka yang tak kasat mata, diungkapkan kepada mereka pada saat-saat mereka berada dalam keadan kerasukan (trance) seperti mati. Pada saat pulihnya kesadaran, muka-muka mereka menggambarkan sifat ungkapan-ungkapan yang telah mereka terima dengan tanda-tanda kegembiraan yang luar biasa ataupun kepanikan. Tapi tidak perlu lagi visi untuk membuktikan kepada manusia-manusia yang berpikir apa-apa yang akan terjadi. Yaitu ketika kematian telah mencabut indera-inderanya dan meninggalkannya tanpa sesuatu apa pun kecuali kepribadian telanjangnya, jika ketika di atas bumi ia terlalu asyik menyibukkan dirinya dengan benda-benda cerapan indera—seperti istri, anak, kekayaan, tanah, budak laki-laki dan perempuan dan sebagainya—ia akan menderita ketika kehilangan benda-benda ini. Sebaliknya, jika ia telah membalikkan punggung sejauh-jauhnya dari semua benda-benda duniawi dan meneguhkan kasih sayangnya yang amat besar terhadap Allah, ia akan menyambut kematian sebagai suatu sarana untuk melarikan diri dari kerepotan-kerepotan duniawi dan bergabung dengan Ia yang dicintainya. Dalam kasus ini, sabda Rasul akan akan terbukti, "Kematian adalah jembatan yang menyatukan sahabat dengan sahabat", "Dunia ini surga bagi orang kafir, dan penjara bagi orang-orang mukmin." Di pihak lain, semua derita yang ditanggung oleh jiwa setelah mati bersumber pada cinta yang berlebih-lebihan terhadap dunia. Rasulullah bersabda bahwa semua orang kafir setelah mati akan disiksa oleh 99 ular, masing-masing memiliki sembilan kepala. Beberapa orang yang berpikiran sederhana telah memeriksa kuburan orang-orang kafir ini dan bertanya-tanya mengapa mereka tak bisa melihat ular-ular ini. Mereka tidak paham bahwa ular-ular ini bersemayam di dalam ruh orang-orang kafir itu dan bahwa kesemuanya itu sudah ada di dalam diri orang-orang kafir tersebut, bahkan sebelum ia mati. Karena semuanya itu sesungguhnya adalah simbol-simbol sifat jahatnya, seperti cemburu, kebencian, kemunafikan, kesombongan, kelicikan dan lain sebagainya. Sifat-sifat itu semuanya bersumber, secara langsung maupun tidak, pada kecintaan terhadap dunia ini. Itulah neraka yang disediakan bagi orang-orang yang di dalam Alquran dikatakan, "Meneguhkan hati mereka pada dunia ini lebih daripada akhirat." Jika ular-ular itu sekadar bersifat eksternal belaka, mereka akan bisa berharap untuk melarikan diri dari siksanya, meskipun hanya untuk sesaat saja. Tetapi jika semuanya itu sudah menjadi sifat-sifat bawaan mereka, bagaimana mereka bisa melarikan diri? Ambillah contoh kasus seseorang yang menjual seorang budak perempuan tanpa tahu seberapa jauh ia telah terikat dengannya sampai ketika perempuan itu telah sama sekali berada di luar jangkauannya. Kemudian kecintaan pada budak itu, yang selama ini tertidur, bangun di dalam dirinya dengan suatu intensitas yang menyiksanya, menyengatnya seperti ular. Ia bisa gila karenanya, mencampakkan dirinya ke dalam api atau air untuk melarikan diri darinya. Inilah akibat cinta terhadap dunia, yang tidak pernah terbayang dalam diri orang-orang yang memilikinya sampai ketika dunia direnggut dari mereka dan kemudian siksaan kesia-siaan membuat mereka mau dengan senang hati menukarnya dengan sekadar ular-ular dan kepiting-kepiting eksternal belaka, berapa pun jumlahnya. Karenanya, setiap orang yang berbuat dosa membawa perkakas-perkakas hukumannya sendiri ke dunia di balik kematian. Benar kata Alquran, "Sesungguhnya kalian akan melihat neraka. Kalian akan melihatnya dengan mata keyakinan (ainul-yaqin)", dan "neraka mengitari orang-orang kafir." Ia tidak berkata akan mengitari mereka, karena neraka sudah mengitari mereka sekarang juga. Mungkin ada orang yang berkeberatan. Jika demikian halnya, kemudian siapakah yang bisa menghindar dari neraka, karena siapakah orang yang sedikit banyak tidak terikat pada dunia dengan berbagai ikatan kesenangan dan kepentingan? Atas pertanyaan ini kita menjawab bahwa ada orang-orang, terutama para faqir, yang telah sama sekali melepaskan diri mereka dari cinta terhadap dunia. Tetapi bahkan di antara orang-orang yang memiliki kekayaan-kekayaan duniawi—seperti istri, anak, rumah dan lain sebagainya—masih ada juga orang-orang yang, meskipun mereka memiliki kecintaan terhadap benda-benda ini, mencintai Allah lebih dari segalanya. Kasus mereka adalah seperti seseorang yang, meskipun mempunyai sebuah tempat tinggal yang ia cintai di suatu kota, ketika diminta oleh sang raja untuk mengisi suatu pos kekuasaan di kota lain, ia melakukannya dengan senang hati, karena pos kekuasaan itu lebih berharga baginya daripada tempat tinggalnya terdahulu. Para nabi dan banyak di antara para wali adalah orang-orang seperti itu. Dalam jumlah besar, ada pula orang-orang lain yang memiliki kecintaan pada Allah, tetapi kecintaannya terhadap dunia ini demikian berlebihan dalam diri mereka. Sehingga mereka harus menderita siksaan yang cukup besar setelah kematian sebelum sama sekali terbebaskan daripadanya. Banyak yang memiliki kecintaan kepada Allah, tapi seseorang bisa dengan mudah menguji dirinya dengan melihat ke mana cenderungnya lengan timbangan cintanya ketika perintah-perintah Allah datang berbenturan dengan beberapa keinginannya. Pemilikan akan cinta kepada Allah yang tidak cukup menahan seseorang dari pembangkangan kepada Allah adalah suatu kebohongan. Telah kita lihat di atas bahwa salah satu jenis neraka ruhani itu berbentuk pemisahan secara paksa dari benda-benda duniawi yang kepadanya hati terikat terlalu erat. Banyak orang yang tanpa sadar membawa dalam dirinya kuman-kuman neraka seperti itu. Mereka akan merasa seperti seorang raja yang setelah menjalani hidup mewah, dicampakkan dari singgasananya dan menjadi bahan tertawaan. Jenis kedua neraka ruhani adalah malu, yaitu ketika seseorang dibangunkan untuk melihat sifat tindakan-tindakan yang dulu dilakukannya dalam hakikat telanjangnya. Orang yang mengumpat akan melihat dirinya dalam bentuk seorang kanibal yang makan daging saudaranya yang telah mati. Orang yang mempunyai sifat iri hati akan tampak sebagai seseorang yang melemparkan batu-batu ke dinding, kemudian batu-batu itu memantul kembali dan mengenai mata anaknya sendiri. Neraka jenis ini, yaitu malu, bisa disimpulkan dengan perumpamaan ringkas berikut ini. Misalkan seorang raja baru selesai merayakan perkawinan anak laki-lakinya. Pada malam harinya, laki-laki muda itu pergi keluar dengan beberapa orang sahabat dan kemudian kembali ke istana dalam keadaan mabuk. Ia memasuki sebuah kamar yang terang dan kemudian berbaring di samping tubuh yang diduganya sebagai mempelai wanitanya. Pagi harinya, ketika kesadarannya pulih, ia terperanjat ketika mendapati dirinya berada di dalam sebuah kamar mayat para penyembah-api. Sofanya adalah tandu jenazah, dan bentuk yang disalah-mengertikannya sebagai mempelai perempuannya adalah mayat seorang wanita tua yang mulai membusuk. Ketika keluar dari kamar mayat dengan pakaian kumuh, betapa malunya ia ketika ayahnya, sang raja, menghampirinya dengan serombongan tentara. Itu gambaran perumpamaan tentang rasa malu yang akan dirasakan di akhirat oleh orang-orang yang dengan serakah telah memasrahkan diri mereka pada hal-hal yang mereka anggap sebagai kebahagiaan. Neraka ruhaniah ketiga berbentuk kekecewaan dan kegagalan untuk mencapai obyek kemaujudan yang sesungguhnya. Manusia diciptakan dengan maksud untuk mencermini cahaya pengetahuan akan Tuhan. Tapi jika ia sampai di akhirat dengan jiwa yang tersaput tebal oleh karat pengumbaran nafsu inderawi, ia akan sama sekali gagal untuk memperoleh tujuan penciptaannya. Kekecewaannya bisa digambarkan dengan cara berikut. Misalkan seseorang sedang melewati sebuah hutan gelap bersama beberapa orang sahabat. Di sana-sini berkelap-kelip di atas tanah, bertebaran batu-batu berwarna. Para sahabatnya mengumpulkan dan membawa benda-benda itu seraya menasehatinya agar ia turut melakukan hal yang sama. "Karena," kata mereka, "Kami dengar batu-batu itu akan memperoleh harga tinggi di tempat yang akan kita datangi." Tapi orang ini malah menertawakan mereka dan menyebut mereka sebagai orang-orang pandir karena menyimpan harapan sia-sia untuk memperoleh sesuatu, sementara ia sendiri bisa berjalan bebas tak berbebani. Kemudian, menjelang terang tanah, mereka mendapati bahwa batu-batu yang berwarna-warni itu ternyata batu-batu delima, zamrud dan permata-permata lain yang tak terkira harganya. Kekecewaan dan penyesalan orang itu—karena tidak mengumpulkan benda-benda yang sudah berada dalam jangkauannya itu—lebih mudah dibayangkan daripada diperikan. Seperti itulah jadinya penyesalan orang-orang yang ketika melalui dunia ini tidak berusaha memperoleh permata-permata kebajikan dan perbendaharaan-

Pengertian Hidup menurut Al Qur'an

Pengertian Hidup menurut Al Qur'an Pengertian Hidup menurut Al Qur'an Masa hidup manusia terbagi dua (QS 40/11), hidup pertama adalah di dunia kini dan hidup kedua berlaku di akhirat. Kedua macam hidup berlaku dalam keadaan konkrit. Berbagai macam ajaran mengenai hakekat hidup dan tujuan hidup telah berkembang. Masing-masing berbeda tentang pengertian dan tujuan hidup. Hanya Al Qur’an lah yang dapat menjelaskan arti dan tujuan hidup manusia secukupnya sehingga dapat dipahami oleh setiap individu yang membutuhkannya. Orang atheis mendasarkan doktrinnya atas teori naturalism tidak dapat memberikan alasan kenapa adanya hidup kini, kecuali sebagai kelanjutan dari hukum evolusi pada setiap benda yang sejak dulu telah mengalami perubahan alamiah. Sementara mereka berbantahan pula mengenai hukum evolusi itu sendiri disebabkan banyaknya benturan (dead lock) dalam analysa dan teorinya. Benturan itu mereka namakan Missing Link. Untuk tujuan hidup mereka juga tidak mempunyai arah dan alasan yang tepat. Tetapi mereka semua sama berpendapat bahwa yang ada kini akan musnah dengan sendirinya di ujung zaman sesuai dengan menusut dan habisnya alat kebutuhan hidup dan disebabkan terganggunggunya stabilitas susunan bintang di alam semesta. Mereka berkesimpulan bahwa hidup kini dimulai dari kekosongan, telah terwujud secara alamiah, dan sedang menuju ke arah kekosongan alam semesta dimana setiap individu hilang berlalu tanpa bekas dan tidak akan hidup kembali. Dalam hal ini mereka melupakan unsur Roh yang ada pada setiap individu. Pihakyang menganut paham Plurality atau Trinity, walaupun tidak membenarkan teori evolusi , malah mengakui manusia ini memulai hidupnya dari satu diri yang sengaja diciptakan Tuhan, tetapi mereka tdak dapat memberikan alasan tentang maksud apa yang terkandung dalam perencanaan penciptaan itu. Sebagai tujuan hidup, mereka sama sependapat bahwa nanti akan berlaku kehidupan balasan sesudah mati, tetapi dalam kedaan gaib bukan konkrit, dimana setiap pribadi baik akan menerima kebahagiaan jiwa dan pribadi jahat akan merana. Pihak pertama di atas tadi bertntangan dengan dengan ajaran Al Qur’an mengenai asal hidup dan juga bertentangan mengenai tujuan hidup, sedangkan pihak kedua bersamaan dengan ajaran Al Qur’an mengenai asal usul hidup juga bersamaan tentang tujuan hidup tetapi berbeda dalam hal ghaib dan konkrit. Sebaliknya kedua pihak (Islam dan Plurality/Trinity) sependapat tentang arti hidup yang tidak lain hanyalah berjuang untuk kebutuhan dan kelanjutan generasi, tetapi mereka (Plurality/Trinity) melupakan bahwa pendapat demikian akan berujung dengan pemusnahan generasi mendatang karena setiap individu lebih mementingkan keadaan sekarang tanpa ancaman resiko konkrit yang akan dihadapi di akhirat nanti. Al Qur’an yang menjadi dasar ajaran hidup dalam Islam, memberikan alasan dan keterangan secukupnya mengenai sebab, arti dan tujuan hidup manusia. A. Sebab adanya hidup Semesta raya ini dulunya dari kekosongan total, tidak satupun yang ada kecuali Allah yang ESA yang senantiasa dalam keadaan ghaib. DIA mempunyai maksud agar berlaku penyembahan terhadapNYA yang tentu harus dilaksanakan oleh makhluk yang memiliki logika Maka perlulah diciptakan jin dan manusia yang akan menjalani ujian dimana dapat ditentukan berlakunya pengabdian dimaksud. Kedua macam makhluk ini membutuhkan tempat hidup dimana segala kebutuhan dalam pengujian tersedia secara alamiah atau ilmiah, maka diciptakanlah benda angkasa berbagai bentuk, masa dan fungsi. Semuanya terlaksana secara logis menurut rencana tepat, dan tiba masanya dimulai penciptaan Jin dan Manusia, masing-masing berbeda di segi abstrak dan konkrit. Allah itu Pencipta tiap sesuatu dan DIA menjaga tiap sesuatu itu. (QS 39/62) DIA pelaksana bagi apa yang DIA inginkan. (QS 85/16) Dan tidaklah AKU ciptakan jin dan manusia itu kecuali untuk menyembah AKU (di akhirat utamanya). QS 51/96. B. Arti Hidup KINI Al Qur’an memberikan ajaran tentang arti hidup bahwa hendaklah menghubungkan dirinya secara langsung kepada Allah dengan cara melaksanakan hukum-hukum tertulis dalam al quran, dan menghubungkan dirinya pada masyarakat sesamanya dalam melaksanakan tugas amar makhruf nahi munkar. DIAlah yang menciptakan kematian dan kehidupan agar DIA menguji kamu yang mana diantara kamu yang lebih baik perbuatannya, dan DIA Mulia dan Pengampun. (QS 67/2) Bahwa Kami menunjukkan garis hukum padanya (manusia itu), terserah padanya untuk bersyukur atau kafir. (QS 76/3) C. Tujuan hidup Al Qur’an menjelaskan bahwa kehidupan kini bukanlah akan berlalu tanpa akibat tetapi berlangsung dengan catatan atas semua gerak zahir dan batin yang menentukan nilai setiap indivisu untuk kehidupan konkrit nantinya di alam akhirat, dimana kehidupan terpisah antara yang beriman dan yang kafir untuk selamanya. Dan berlombalah kepada keampunan dari Tuhanmu dan surga yang luasnya sama dengan luas planet-planet dan Bumi ini, dijanjikan untuk para muttaqien. (QS 3/133) Sungguh kami ciptakan manusia itu pada perwujudan yang lebih baik. Kemudian kami tempatkan dia kepada kerendahan yang lebih rendah. Kecuali orang-orang beriman dan beramal shaleh, maka untuk mereka upah yang terhingga. QS 95/4-6) Dengan keterangan singkat ini, jelaslah bahwa Al Qur’an bukan saja menjelaskan kenapa adanya hidup kini, tetapi juga memberikan arti hidup serta tujuannya yang harus dicapai oleh setiap diri. Keterangan Al Qur’an seperti demikian dapat diterima akal sehat dan memang hanyalah kitab suci itulah yang mungkin memberikan penjelasan demikian.



ISI BATIN AL-QUR’AN SISI BATIN AL-QUR’AN



ISI BATIN AL-QUR’AN SISI BATIN AL-QUR’AN.Bismillahirrohmaanirrohiim….. Alhamdulillahirobbil ‘aalamiin, Washolatuwassalamu ala sayyidina wa mawlana Muhammadin Wa Ala Aalihi Washohbihi ajma’in. Amma ba’du. Tulisan ini adalah Hasil dari pada Pengetahuan Saudara kita yang tidak mau disebutkan Namanya. Cukup saya sebutkan dengan “Hamba Allah yang Fakir”. Dimana Beliau mendapatkan Pengetahuan ini dari pada Karunia dan Anugrah Allah yang datang kepadanya setelah melewati tahapan Ladunni. Dan tulisan ini diberi judul oleh Beliau dengan Judul “SISI BATIN AL-QUR’AN” Semoga tulisan ini berman’faat untuk kita semuanya yang berada di Pondok Pengembara Jiwa, dan Rahmat Allah beserta saudara kita “Hamba Allah yang Fakir” dan juga beserta kita semuanya. Aamiin. Kata Pengantar Assalammu’alaikum warohmatullahi wabarakaatuh Bismillah irohmanirahim, Al Quran dibawa oleh malaikat Jibril dan ditanamkan ke- kalbu Muhammad saw dalam bentuk batin yang hakiki dan di-sampaikan kepada umatnya dalam bahasa Arab sampai menjadi bentuk tekstual berupa Kitab Al Quran yang dapat dibaca dengan mata Zohir. Tetapi huruf,kata dan kalimat dalam bahasa manusia tidak mampu mengungkapkan seluruh makna Al Quran . Melalui firman-firman-Nya Allah menunjuk hati yang di dalam dada sebagai alat untuk memahami. Ilmu hati (batin) yang saya maksud ini pada kenyataannya saat ini sudah langka, yang banyak adalah bahasan-bahasan yang diberi judul tasawuf sehingga terkesan ilmu yang begitu sulit dan eksklusif untuk kalangan tertentu saja. Padahal ilmu hati ini me-rupakan komponen paling penting yang sebenarnya berada dalam satu kesatuan dalam agama Islam yang dibawa oleh Muhammad Rasulullah saw dilanjutkan oleh Ali bin Abi Thalib ra kemudian sampai ke Zainal Abidin dan seterusnya. Rasulullah saw pernah bersabda: “kelak Islam hanya tinggal nama dan ucapan dibibir saja” Gejalanya sudah muncul, contoh-nya, saat ini berapa banyak umat Islam yang mengucapkan “bismillah” dan “la ilahaillah” hanya sekedar dibibir saja tanpa memahami makna hakikinya apalagi mengamalkannya. Kalimat yang begitu sakral telah diperlakukan sebagaimana halnya mantera. Dengan izin Allah, saya memberanikan diri menulis makalah ini untuk keluargaku dan teman-teman dekat. Semoga Allah melimpahkan rahmat-Nya atas mereka. Dengan dilandasi semangat mencari kebenaran bukan mencari -cari pembenaran, semoga Allah meridhoi dan memilih kita ke dalam golongan yang diberi petunjuk-Nya. Amiin ya Allah. Wassalamu’alaikum Warohmatullahi Wabarokatuh Medan, 16 Januari 2005 Hamba Allah yang Fakir Bismillahirrohmaanirrohiim Dalam pandangan orang-orang yang dikaruniai ilmu (Ulama) oleh Allah SWT, Al Quran adalah Firman Ilahi yang terbuka dan tak terbatas. Tiap huruf, kata dan kalimat yang terkandung di dalamnya memiliki makna yang bertingkat-tingkat lapis demi lapis. Kitab Al Quran adalah kumpulan ayat, yakni tanda-tanda yang menggambarkan hakikat yang sesungguhnya. Kata ayat di dalam Kitab Al Quran bisa pula bermakna tanda-tanda yang terdapat di alam. Bila di dalam Kitab Al Quran ayat berarti beberapa kalimat yang mempunyai maksud sebagai bagian dari surat, maka di alam raya, ayat berarti fenomena yang menjadi tanda tentang Sang Pencipta. Allah SWT berfirman: “Dan pada sisi Allah-lah kunci-kunci semua yang ghaib; tak ada yang mengetahuinya kecuali Dia sendiri, dan Dia mengetahui apa yang di daratan dan di lautan, dan tiada sehelai daunpun yang gugur melainkan Dia mengetahuinya (pula), dan tidak jatuh sebutir bijipun dalam kegelapan bumi dan tidak sesuatu yang basah atau yang kering, melainkan tertulis dalam kitab yang nyata (Lauh Mahfuzh).” (Al An’am:59) Sebagaimana tiap ciptaan memiliki sisi tampak dan sisi tak tampak, ayat-ayat dalam Kitab Al Quran juga memiliki sisi yang tampak dan tak tampak (sisi batin). Bahkan lebih dari itu, sebuah hadis mengatakan bagwa Al Quran memiliki beberapa lapisan, setiap lapis memiliki pintu menuju cakrawala yang tak terbatas. Dalam sebuah hadis dari Imam Husain bin Ali bin Abi Thalib: “sesungguhnya Al Quran turun dalam empat bentuk y.i: Ibarat (ungkapan tekstual) untuk orang awam,Isyarat(permisalan) untuk orang khusus (khawas), Latha’if (makna-makna yang lembut) untuk para wali dan Hakikat untuk para Nabi.” Hal demikian ini karena Al Quran merupakan representasi tekstual dari lauh mahfuzd yang melambari seluruh penciptaan. Oleh karena itu Ulama (orang-orang yang berilmu) memandang Al Quran sebagai cakrawala yang luas, sebagaimana ilmuwan memandang alam ini. Contohnya, para ilmuwan dapat mengetahui adanya medan magnet sebagai alam yang tak tampak, bahkan mereka dapat memperkirakannya sebagai struktur yang saling berhubungan dan saling mempengaruhi. Merujuk kepada ayat-ayat Al Quran, para Ulama dengan ilmunya yang mendalam, melihat Al Quran sebagai sebuah semesta makna yang tidak terbatas tetapi saling berhubungan. Medan makna yang terkandung dalam Al Quran lebih luas daripada alam fisik, karena Al Quran juga bicara tentang alam-alam lain diluar alam fisik. Lebih jauh, Al Quran membuka cakrawala pemahaman dan pengetahuan yang belum tertampung oleh akal pikiran dan imajinasi manusia. Untuk menghindari kerancuan dalam menafsirkan Al Quran, seseorang harus menelisik dengan runtut pesan Al Quran secara keseluruhan. Dengan perkataan lain, Al Quran harus dipandang sebagai suatu kesatuan yang utuh. Memahami Al Quran secara sepotong-sepotong termasuk dalam perkara yang dilarang oleh Al Quran itu sendiri. Allah SWT berfirman: “Sebagaimana (Kami telah memberi peringatan), Kami telah menurunkan (azab) kepada orang-orang yang membagi-bagi (Kitab Allah), (yaitu) orang-orang yang telah menjadikan Al Qur’an itu terbagi-bagi.” (Al Hijr :90-91) SISI BATIN AL-QUR’AN Dalam kaitan dengan Al Quran, Rasulullah bersabda: “Al Quran memiliki bentuk luar yang indah dan makna batin yang kaya” Beliau juga bersabda: “Al Quran memiliki sisi batin dan sisi batin itu memiliki tujuh lapis sisi batin.” Al Quran merupakan kumpulan ayat, dimana sesuatu yang nyata tidaklah terpisahkan dari yang tak tampak, sehingga ketika seseorang memahami yang tampak, maka ia mengetahui bahwa dia mulai memahami bagian yang tak tampak. Jadi, dibalik deretan huruf dan rangkaian kata yang dikandungnya, Al Quran menyimpan petunjuk-petunjuk dan makna-makna batin yang tak terhingga. Allah berfirman : “Dia-lah yang menurunkan Al Kitab (Al Qur’an) kepada kamu. Di antara (isi) nya ada ayat-ayat yang muhkamaat itulah pokok-pokok isi Al Qur’an (jelas maksudnya) dan yang lain (ayat-ayat) mutasyabihat (sarat duga atau multi interpretatif). Adapun orang-orang yang dalam hatinya condong kepada kesesatan, maka mereka mengikuti sebagian ayat-ayat yang mutasyabihat untuk menimbulkan fitnah dan untuk mencari-cari ta’wilnya, padahal tidak ada yang mengetahui ta’wilnya melainkan Allah dan orang-orang yang mendalam ilmunya. Mereka berkata: “Kami beriman kepada ayat-ayat yang mutasyabihat, semuanya itu dari sisi Tuhan kami.” Dan tidak dapat mengambil pelajaran melainkan orang-orang yang berakal.” (Ali Imran: 7) “Dan perumpamaan-perumpamaan ini (ayat-ayat mutasyabihat) Kami buatkan untuk manusia; dan tiada yang memahaminya kecuali orang-orang yang berilmu.” (Al Ankabut: 43) “Sebenarnya, Al Qur’an itu adalah ayat-ayat yang nyata (terang maknanya) di dalam dada orang-orang yang diberi ilmu.(ulama) Dan tidak ada yang mengingkari ayat-ayat Kami kecuali orang-orang yang zalim”.(Al Ankabut:49) “Sesungguhnya Allah tiada segan membuat perumpamaan berupa nyamuk atau yang lebih rendah dari itu. Adapun orang-orang yang beriman, maka mereka yakin bahwa perumpamaan itu benar dari Tuhan mereka, tetapi mereka yang ingkar mengatakan: “Apakah maksud Allah menjadikan ini untuk perumpamaan?” Dengan perumpamaan itu banyak orang yang disesatkan Allah, dan dengan perumpamaan itu (pula) banyak orang yang diberi-Nya petunjuk. Dan tidak ada yang disesatkan Allah kecuali orang-orang yang fasik,” (Al Baqarah: 26) Ayat-ayat mutasyabihat dalam Al Quran memiliki ta’wil yang samar atau sarat-duga. Kalimat : Bismillahirrohmaanirrohiim….. “Dengan Nama Allah yang Maha Pengasih lagi Penyayang” Kalimat ini dapat ditangkap sebagai kalimat pernyataan tentang suatu tindakan yang sedang dilakukannya. Kata “dengan” pada kalimat tersebut menunjukkan bahwa orang itu melakukan sesuatu “dengan” Nama Allah sebagaimana halnya dengan pernyataan: “Dengan kacamata ” maka kacamata adalah sesuatu yang digunakan untuk dapat membaca. Dengan interpretasi yang lain, ada juga penterjemah yang menambahkan kata “menyebut” diantara Bis dan Mi sehingga bismillah diterjemahkan menjadi “Dengan Menyebut Nama Allah” bahkan ada yang menterjemahkannya menjadi “Atas Nama Allah”. Beberapa terjemahan tadi menunjukkan bahwa”Bismillah” juga tergolong mutasyabihat. Demikian juga dengan ayat : Bacalah dengan nama Tuhanmu yang menciptakan (Al Alaq: 1) Ini menunjukkan bahwa Al Quran memiliki kemungkinan untuk dipahami secara luas dan dalam . Bahkan mengapa surat yang pertamakali turun yakni Al Alaq ditempatkan pada urutan ke 96 tentunya menjadikan urutan surat-surat dalam Al Quran juga menjadi mutasyabihat. Kenyataannyalah bahwa sebagian besar ayat-ayat Al Quran, bahkan urutan suratnya adalah mutasyabihat (sarat duga). Firman Allah terekam di Al Quran dalam bentuk huruf dan kata, sementara tindakannya terungkap di alam semesta dalam kejadian yang faktual. Antara kata dan kejadian ini terdapat jalinan yang jelas bagi orang-orang yang berilmu. Itulah mengapa seorang hamba tidak akan pernah menemukan pertentangan pada saat mencari pengetahuan tentang alam melalui metedologi saintifik dan menerima pengetahuan tentang alam gaib dari wahyu Al Quran. Bahkan dengan penuh keyakinan ia akan menyadari bahwa dibalik tanda-tanda fisik terdapat makna-makna batin yang luas dan dalam, sehingga ia akan senantiasa mencari petunjuk-petunjuk dari Al Quran dan Hadis mengenai makna-makna itu. Kitab Al Quran adalah kitab yang menghimpun atau merangkum seluruh pengetahuan, keinginan, kekuasaan dan perbuatan Allah. Perintah untuk membaca (iqra) merupakan ajakan untuk memahami Al Quran, bukan sekedar melafalkannya. Allah berulang-ulang menyebutkannya dalam Kitab Al Quran, dan salah satu ayat-Firman-Nya : “Dan sesungguhnya telah Kami mudahkan Al Qur’an untuk pelajaran, maka adakah orang yang mengambil pelajaran?” (Al Qamar: 17) Lalu, bagaimana kita bisa memahami Al Quran secara mendalam dengan baik dan benar sehingga tidak terkena ancaman Allah yang dinyatakan dalam firman-Nya : “Adapun orang-orang yang dalam “hatinya condong kepada kesesatan“, maka mereka mengikuti sebagian ayat-ayat yang mutasyabihat untuk menimbulkan fitnah dan untuk mencari-cari ta’wilnya,” (Al Imran 7). Pada ayat tersebut Allah memberikan rambu pada kalimat: “dalam hatinya condong kepada kesesatan,” dan “tidak ada yang mengetahui ta’wilnya melainkan Allah dan orang-orang yang mendalam ilmunya.” Kata-kata kunci pada dua kalimat di atas adalah : hati, cenderung sesat dan ilmu yang mendalam. Dengan tidak mengesampingkan pentingnya ilmu pengetahuan (obyektif-empiris) yang kita bina di dalam otak dengan cara belajar di sekolah, di universitas agama dsb, yang sangat penting dalam memahami ayat-ayat Allah sampai ke sisi batinnya, adalah ilmu hati yang terletak di dalam dada. Hati dan otak adalah dua unsur materi sangat berbeda baik dari segi materi, wilayah persepsi, fungsi dan dayanya. Penting untuk kita sadari, bahwa kemampuan akal (otak) untuk memahami secara obyektif-empiris, ada batasnya. Contohnya, untuk memahami dimana ujung batas dari alam semesta ini saja akal tidak dapat menjangkaunya. Apalagi untuk secara langsung memahami sesuatu yang batin. Kitab Al Quran ada menjelaskan bahwa dengan berpikir saja tidak cukup untuk memahami Al Quran. Firman Allah : “Dan kebanyakan mereka tidak mengikuti kecuali dengan persangkaan (pikirannya) saja. Sesungguhnya persangkaan itu tidak sedikitpun berguna untuk mencapai kebenaran. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang mereka kerjakan.” (Yunus:36) Bahkan yang sebenarnya, mereka mendustakan apa yang mereka belum mengetahuinya dengan ilmunya dan belum datang kepada mereka takwilnya (penjelasannya). “Demikianlah orang-orang yang sebelum mereka telah mendustakan. Maka perhatikanlah bagaimana akibat orang-orang yang zalim itu.” (Yunus: 39) Kedua ayat di atas Allah menujukkan sesuatu yang batin harus dipahami dengan ilmu batin(hati) Karenanya, untuk memahami Al Quran pada sisi batinnya, perlu masuk ketingkat persepsi yang lebih tinggi. Bila alat yang bernama akal itu sudah tidak berdaya, maka selain akal, alat apa lagi yang dapat kita pakai untuk memahami? Rasulullah bersabda: “Di dalam dada, ada segumpal daging, yang bila baik itu daging maka baiklah semua amal perbuatannya, bila buruk, maka buruklah amal perbuatannya itulah kalbu.” (segumpal daging yang dimaksud = jantung/heart).” Allah menjelaskan melalui Firman²-Nya : “Maka apakah mereka tidak berjalan di muka bumi, lalu mereka mempunyai hati yang dengan itu mereka dapat memahami atau mempunyai telinga yang dengan itu mereka dapat mendengar? Karena sesungguhnya bukanlah mata itu yang buta, tetapi yang buta, ialah hati yang di dalam dada.” (Al Hajj: 46) “Dan sesungguhnya Kami jadikan untuk isi neraka Jahannam kebanyakan dari jin dan manusia, mereka mempunyai hati, tetapi tidak dipergunakannya untuk memahami (ayat-ayat Allah) dan mereka mempunyai mata (tetapi) tidak dipergunakannya untuk melihat (tanda-tanda kekuasaan Allah), dan mereka mempunyai telinga (tetapi) tidak digunakannya untuk mendengar (ayat-ayat Allah). Mereka itu sebagai binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi. Mereka itulah orang-orang yang lalai (hatinya lalai dari ingat Allah).” (Al Araaf :179) “Dan kamu sekali-kali tidak akan dapat memberi petunjuk kepada orang-orang yang buta (mata hatinya) dari kesesatannya. Dan kamu tidak dapat memperdengarkan melainkan kepada orang-orang yang beriman dengan ayat-ayat/tanda-tanda Kami, mereka itulah orang-orang yang berserah diri (kepada Kami).” (Ar Ruum: 53) Dari firman Allah di atas dapat kita simpulkan bahwa Hati yang terletak di dalam dada memiliki sesuatu untuk memahami sisi batin Al Quran. Sesuatu itu diterangkan Allah sebagai mata hati. Pada ayat-ayat di atas Allah telah menunjuk hati sebagai pusat kesadaran manusia, bukan pikirannya. Jadi Islam mendahulukan hati yang aktif, sebagai pusat kesadaran, menghasilkan ilham, kemudian dilanjutkan dengan berpikir dengan akalnya. Nah, ilmu hati inilah yang harus dipelajari dari sumber yang benar sehingga dapat melepaskan kita dari kesesatan dalam memahami pesan-pesan Allah yang terekam dalam Kitab Al Quran. Tentang Al Quran yang batin di terangkan Allah melalui ayat-ayat dalam Kitab Quran : “Tidaklah Al Qur’an ini dibuat oleh selain Allah; yang membenarkan kitab-kitab yang sebelumnya dan dan menerangkan Kitab yang tidak ada keraguan di dalamnya (Kitab Al Quran) dari Tuhan semesta alam.” (Yunus : 37) “Sebenarnya, Al Qur’an itu adalah ayat-ayat yang nyata (terang maknanya) di dalam dada orang-orang yang diberi ilmu.(ulama) Dan tidak ada yang mengingkari ayat-ayat Kami kecuali orang-orang yang zalim”.(Al Ankabut:49) Al Quran yang batin ini menjadi furqan membedakan (menunjukkan) yang haq (kebenaran) dan yang batil (salah). “Sebelum (Kitab Al Qur’an), menjadi petunjuk bagi manusia, dan Dia menurunkan Al Furqaan. Sesungguhnya orang-orang yang ingkar terhadap ayat-ayat Allah akan memperoleh siksa yang berat; dan Allah Maha Perkasa lagi mempunyai balasan (siksa).” “Hai orang-orang yang beriman (tanda2 orang beriman: Al Anfal ayat:2), jika kamu bertakwa kepada Allah, niscaya Dia akan memberikan kepadamu furqaan dan menghapuskan segala kesalahan-kesalahanmu (dalam proses memahami) dan mengampuni (dosa-dosa) mu. Dan Allah mempunyai karunia yang besar.” (Al Anfaal : 29) “Sesungguhnya Al Qur’an ini adalah bacaan yang sangat mulia, (tertulis) pada kitab yang terpelihara (Lauh Mahfuzh), tidak (dapat) menyentuhnya kecuali hamba-hamba yang disucikan.” (Al Waqiah : 77-79) “Dan sesungguhnya Al Qur’an ini benar-benar diturunkan oleh Tuhan semesta alam, dia dibawa turun oleh Ar-Ruh Al Amin (Jibril), ke dalam hatimu (Muhammad) agar kamu menjadi salah seorang di antara orang-orang yang memberi peringatan, dengan bahasa Arab yang jelas.” (baca juga Al Baqarah 97) (Asy Syu’araa :192–195) “Dan sekiranya ada suatu bacaan yang dengan bacaan itu gunung-gunung dapat digoncangkan atau bumi jadi terbelah atau oleh karenanya orang-orang yang sudah mati dapat berbicara, (tentu Al Qur’an itulah dia). Sebenarnya segala itu adalah kepunyaan Allah. Maka tidakkah orang-orang yang beriman itu mengetahui bahwa seandainya Allah menghendaki (semua manusia beriman), tentu Allah memberi petunjuk kepada manusia semuanya. Dan orang-orang yang ingkar senantiasa ditimpa bencana disebabkan perbuatan mereka sendiri atau bencana itu terjadi dekat tempat kediaman mereka, sehingga datanglah janji Allah. Sesungguhnya Allah tidak menyalahi janji. ( Ar Ra’d : 31) Selain ilmu, Allah mengisyaratkan juga ada syarat-syarat lainnya agar Hamba-Nya mendapat rahmat dan petunjuk. Karenanya, sihamba haruslah berupaya (berjihad di jalan Allah) untuk memenuhi syarat-syarat tersebut. Pada surat yang pertama (Al Fatihah:1-7) Allah berfirman : “Dengan nama Allah. Yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang,(Harus bagaimana kita dengan nama-Nya agar Allah kasih dan sayang kepada kita) Segala puji bagi Allah, Tuhannya semesta alam, Yang menguasai hari pembalasan.(Lebih dari sekedar percaya, kita harus meyakini Akhirat dalam segala aspeknya) Hanya kepada Engkaulah kami menyembah dan hanya kepada Engkaulah kami mohon pertolongan. Tunjukilah kami jalan yang lurus,(inilah permintaan yang harus kita mohon pertolongan Allah dengan sungguh-sungguh agar dibimbing-Nya menemukan jalan yang lurus agar dapat menyembah-Nya dengan benar) (yaitu) jalan orang-orang yang telah Engkau anugerahkan ni`mat kepada mereka (para Nabi-nabi dan orang-orang saleh); bukan (jalan) mereka yang dimurkai (orang kafir dan munafiq) dan bukan (pula jalan) mereka yang sesat.(tidak paham atau salah memahami karena buta mata hatinya) “Allah menganugrahkan al hikmah (kefahaman yang dalam tentang Al Qur’an) kepada siapa yang Dia kehendaki. Dan barangsiapa yang dianugrahi al hikmah itu, ia benar-benar telah dianugrahi karunia yang banyak. Dan hanya orang-orang yang berakallah yang dapat mengambil pelajaran.” (Al Baqarah : 269) Siapa yang Allah maksudkan dengan“orang yang berakal” itu? Dijelaskan-Nya dalam surat Ali Imran :190-191 “Sesungguhnya dalam penciptaan langit dan bumi, dan silih bergantinya malam dan siang terdapat tanda-tanda bagi orang-orang yang berakal, (yaitu) orang-orang yang mengingat Allah sambil berdiri atau duduk atau dalam keadaan berbaring (setiap saat) dan mereka memikirkan tentang penciptaan langit dan bumi (seraya berkata): “Ya Tuhan kami, tiadalah Engkau menciptakan ini dengan sia-sia. Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami dari siksa neraka.” (Ali Imran : 190-191) Dari kedua ayat Ali Imran 190-191 di atas dapat kita tangkap bahwa seseorang disebut berakal bila pada saat yang sama dia dapat melakukan dua jenis pekerjaan sekaligus yaitu berzikir dengan hatinya secara kontinyu (tak lepas sedetikpun) dan berpikir dengan akalnya (otak) tentang ciptaan-Nya. Hatinya aktif berzikir sehingga mampu menerima ilham yang dikaruniakan Allah kepadanya dan ditransfer ke akalnya untuk dipikirkannya kemudian menjadi hikmah. Bila hatinya hidup (aktif berzikir), maka ia terjaga dari hati yang condong kepada kesesatan dan Hati yang sesat (tidak berzikir) tidak akan terilhami dengan kebenaran yang hakiki. “(Al Qur’an) ini adalah keterangan bagi seluruh manusia, dan petunjuk serta pelajaran bagi orang-orang yang bertakwa.” (Ali Imran :13 “Dan Al Qur’an itu adalah kitab yang Kami turunkan yang diberkati, maka ikutilah dia dan bertakwalah agar kamu diberi rahmat,” (Al An’aam :155) “Dan sesungguhnya Kami telah mendatangkan sebuah Kitab (Al Qur’an) kepada mereka yang Kami telah menjelaskannya atas dasar pengetahuan Kami; menjadi petunjuk dan rahmat bagi orang-orang yang beriman. ” (Al A’raaf :52) “Dan apabila dibacakan Al Qur’an, maka dengarkanlah baik-baik, dan perhatikanlah dengan tenang agar kamu mendapat rahmat.” (Al A’raaf :204) “(Al Qur’an) ini adalah penjelasan yang sempurna bagi manusia, dan supaya mereka diberi peringatan dengannya, dan supaya mereka mengetahui bahwasanya Dia adalah Tuhan Yang Maha Esa dan agar orang-orang yang berakal mengambil pelajaran.” (Ibrahim : 52) “(Dan ingatlah) akan hari (ketika) Kami, bangkitkan pada tiap-tiap umat seorang saksi atas mereka dari mereka sendiri, dan Kami datangkan kamu (Muhammad) menjadi saksi atas seluruh umat manusia. Dan Kami turunkan kepadamu Al Kitab (Al Qur’an) untuk menjelaskan segala sesuatu dan petunjuk serta rahmat dan kabar gembira bagi orang-orang yang berserah diri.” (Al Nahl :89) “Sesungguhnya orang-orang yang beriman itu adalah mereka yang apabila disebut nama Allah maka gemetarlah hati mereka, dan apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayatNya bertambahlah iman mereka (karenanya) dan kepada Tuhanlah mereka bertawakkal,” (Al Anfaal: 2) “Belumkah datang waktunya bagi orang-orang yang beriman, untuk khusyuk hati mereka mengingat Allah dan kepada kebenaran yang telah turun (kepada mereka), dan janganlah mereka seperti orang-orang yang sebelumnya telah diturunkan Al Kitab kepadanya, kemudian berlalulah masa yang panjang atas mereka lalu hati mereka menjadi keras (tidak dapat ingat Allah). Dan kebanyakan di antara mereka adalah orang-orang yang fasik”. (Al Hadiid:16) (d.p.l: Belumlah dikatakan seseorang itu beriman (dengan benar) bila hatinya belum dapat khusyu’ mengingat Allah) Ketidak mampuan sebagian orang untuk menangkap makna dan petunjuk yang terkandung dalam Al Quran berasal dari hijab-hijab kegelapan / penyakit hati yang menutupi hati mereka. Berulang-ulang Al Quran mengungkapkan mengenai penutup atau dinding yang menyekat hati manusia untuk dapat memahami. “Dalam hati mereka ada penyakit, lalu ditambah Allah penyakitnya; dan bagi mereka siksa yang pedih, disebabkan mereka berdusta.” (Al Baqarah : 10) “Dan di antara mereka ada orang yang mendengarkanmu, padahal Kami telah meletakkan tutupan di atas hati mereka (sehingga mereka tidak) memahaminya dan (Kami letakkan) sumbatan di telinganya. Dan jikapun mereka melihat segala tanda (kebenaran), mereka tetap tidak mau beriman kepadanya. Sehingga apabila mereka datang kepadamu untuk membantahmu, orang-orang ingkar itu berkata: “Al Qur’an ini tidak lain hanyalah dongengan (cerita tentang / sejarah) orang-orang dahulu”. (Al An’am: 25) “Dan apabila kamu membaca Al Qur’an niscaya Kami adakan antara kamu dan orang-orang yang tidak beriman kepada kehidupan akhirat, suatu dinding yang tertutup.” (Al Isra’: 45) “dan Kami adakan tutupan di atas hati mereka dan sumbatan di telinga mereka, agar mereka tidak dapat memahaminya. Dan apabila kamu menyebut Tuhanmu saja dalam Al Qur’an, niscaya mereka berpaling ke belakang karena bencinya.” (Al Israa’:46) “Dan demikianlah Kami telah menurunkan Al Qur’an yang merupakan ayat-ayat yang nyata; dan bahwasanya Allah memberikan petunjuk kepada siapa yang Dia kehendaki.” (Al Hajj : 16) Bagi orang yang tidak berilmu dan tidak beriman, ayat-ayat Al Quran terutama yang mustasyabihat akan terhijab baginya, sehingga hanya berupa teks yang mati dan bisu, sehingga tertutup untuk mereka pahami. Selain itu, Allah juga mewajibkan agar pada saat mulai membaca Al Quran kita lebih dulu berlindung kepada Allah dari setan yang terkutuk. “Apabila kamu membaca Al Qur’an, hendaklah kamu meminta perlindungan kepada Allah dari syaitan yang terkutuk.” (An Nahl: 9 Tentu saja kita tidak boleh membatasi makna ayat ini sekedar sebagai perintah untuk ber-isti’adzah, karena ber-isti’adzah secara batin jauh lebih penting untuk mendapatkan perlindungan Allah daripada hanya sekedar secara lahiriah. “bismillah” dan “ísti’adzah” merupakan dua titik kecil yang menunjukkan adanya sisi batin dalam Al Quran yang tanpa ilmu yang tepat yaitu ilmu hati (batin) maka akan sangat pelik untuk memahami dan mengamalkannya, bahkan dapat tersesat. Firman Allah : “Maka apakah mereka tidak berjalan di muka bumi, lalu mereka mempunyai hati yang dengan itu mereka dapat memahami atau mempunyai telinga yang dengan itu mereka dapat mendengar? Karena sesungguhnya bukanlah mata itu yang buta, tetapi yang buta, ialah hati yang di dalam dada.” (Al Hajj: 46) “Dan Kami memalingkan hati dan penglihatan mereka seperti mereka belum pernah beriman kepadanya (Al Qur’an) pada permulaannya, dan Kami biarkan mereka bergelimang dalam kesesatannya yang sangat” (Al An’aam:110) “Sesungguhnya Allah tiada segan membuat perumpamaan berupa nyamuk atau yang lebih rendah dari itu. Adapun orang-orang yang beriman, maka mereka yakin bahwa perumpamaan itu benar dari Tuhan mereka, tetapi mereka yang ingkar mengatakan: “Apakah maksud Allah menjadikan ini untuk perumpamaan? Dengan perumpamaan itu banyak orang yang disesatkan Allah, dan dengan perumpamaan itu (pula) banyak orang yang diberi-Nya petunjuk. Dan tidak ada yang disesatkan Allah kecuali orang-orang yang fasik,(yaitu) orang-orang yang melanggar perjanjian Allah sesudah perjanjian itu teguh, dan memutuskan apa yang diperintahkan Allah (kepada mereka) untuk menghubungkannya dan membuat kerusakan di muka bumi. Mereka itulah orang-orang yang rugi.” (Al Baqarah: 26-27) Allah berfirman : “Maka apakah mereka tidak berjalan di muka bumi, lalu mereka mempunyai hati yang dengan itu mereka dapat memahami atau mempunyai telinga yang dengan itu mereka dapat mendengar? Karena sesungguhnya bukanlah mata itu yang buta, tetapi yang buta, ialah hati yang di dalam dada.” (Al Hajj: 46) Pada frase “hati yang dengan itu mereka dapat memahami”dan “hati yang di dalam dada” Secara jelas Allah memberi petunjuk bahwa segumpal daging (jantung / heart) yang di dalam dada itu adalah alat untuk memahami. “padahal tidak ada yang mengetahui ta’wilnya melainkan Allah dan orang-orang yang mendalam ilmunya”(Ali Imran: 7) Sebagai contoh, orang yang memiliki ilmu yang mendalam dalam hal ilmu pengetahuan dan ilmu hati adalah Imam Al Gazali yang tentunya tidak dapat kita bandingkan dengan kedalaman ilmu Rasulullah saw. “Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai ilmu tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya itu akan diminta tanggung jawabnya.” (Al Israa’:36) “Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan carilah jalan yang mendekatkan diri kepada-Nya, dan berjihadlah pada jalan-Nya, supaya kamu mendapat keberuntungan.” (Al Maa-idah : 35) “Dan Kami tidak mengutus sebelum kamu, kecuali orang-orang lelaki yang Kami beri wahyu kepada mereka; maka bertanyalah kepada Ahli zikir (zikir=mengingat) jika kamu tidak mengetahui,” (An Nahl: 43) Pada ayat 43 An Nahl ini, Allah tidak mengatakan untuk bertanya kepada ahli pikir tetapi Allah menyuruh kita bertanya kepada ahli zikir (d.p.l : ahli dalam hal mengingat Allah). “Yang demikian (siksaan) itu adalah karena sesungguhnya Allah sekali-kali tidak akan merubah sesuatu ni`mat yang telah dianugerahkan-Nya kepada sesuatu kaum, hingga kaum itu merubah apa yang ada pada diri mereka sendiri, dan sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui,” (Al Anfaal: 53) Pada ayat Al Anfaal: 53 di atas jelas bahwa Allah tidak akan memberi begitu saja tanpa hamba-Nya berusaha terlebih dahulu untuk mendapatkan suatu nikmat. Karenanya manusia wajib mencari jalan dan berusaha keras dijalan-Nya (Al Maidah:35) “Hai orang-orang yang beriman, jika kamu bertaqwa kepada Allah, niscaya Dia akan memberikan kepadamu furqaan dan menghapuskan segala kesalahan-kesalahanmu(dalam proses memahami) dan mengampuni (dosa-dosa) mu. Dan Allah mempunyai karunia yang besar.” (Al Anfaal:29) Kata-kata kunci pada ayat-ayat yang tertulis di atas adalah sebagai berikut: “janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya” (Al Israa’:36) carilah jalan yang mendekatkan diri kepada-Nya, (Al Maa-idah:35) bertanyalah kepada Ahli zikir (An Nahl:43) berjihadlah pada jalan-Nya (Al Maa-idah:35) sesungguhnya Allah sekali-kali tidak akan merubah sesuatu ni`mat yang telah dianugerahkan-Nya kepada sesuatu kaum, hingga kaum itu merubah apa yang ada pada diri mereka sendiri‘ jika kamu bertaqwa kepada Allah, niscaya Dia akan memberikan kepadamu furqaan “orang-orang yang mendalam ilmunya”(Ali Imran: 7) Pada ke enam frase di atas dapat kita lihat bahwa Allah telah mewajibkan manusia untuk menuntut ilmu hati agar furqaan dalam hatinya menjadi aktif hingga ilmunya jadi mendalam. Akhirul kalam, dalam usaha memenuhi perintah Allah untuk memahami Al Quran, kita perlu dukungan kedua ilmu utama yaitu ilmu akal dan ilmu hati yang harus dipelajari dari masing-masing sumbernya. Semoga kita tidak terperangkap dalam keadaan “tidak tahu bahwa kita tidak tahu” sehingga tanpa sadar telah tersesat dan berlaku fasik. Siapakah kiranya yang dapat menolong kita bila Allah itu sendiri yang telah menyesatkan karena telah kita zalimi diri sendiri. Audzubillahminzalik. Firman Allah: “Sesungguhnya binatang yang seburuk-buruknya pada sisi Allah ialah orang-orang yang tuli dan bisu, mereka tidak mengerti apa-apa.” (Al Anfaal: 22) Tiada gading yang tak retak, bila ada pendapat yang kurang dan salah, mohon petunjuk dan pendapat. “Hamba Allah yang Fakir” di Medan, 17 Maret 2005 Catatan : Orang berakal : hatinya terus menerus berzikir dalam segala situasi, dan pada saat yang sama akalnya berpikir (Ali Imran 190-191) Orang beriman: – Bila disebut Nama Allah maka bergetar hatinya. Hatinya dapat khusyu’ mengingat Allah. Furqaan : membedakan yang hak (benar) dan yang bathil(salah)